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约翰福音----三、主耶稣关于“生命粮”的讲论

时间:2015-02-15 20:34来源:《教材》2014年6期 作者:王以诺 点击: 评论
吗哪只能满足肉身的需要,只有“真粮”才能满足灵性的需要。著名的犹太哲学家斐罗也认为吗哪是预表使人心灵饱足的天粮。
约翰福音--三、主耶稣关于“生命粮”的讲论(6:22-71)
 
1、引言:众人寻找主耶稣(6:22--24)
 
“第二日,站在海那边的众人,知道那里没有别的船,只有一只小船;又知道耶稣没有同他的门徒上船,乃是门徒自己去的。然而有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣。”(约翰福音6:22--24)
   
“第二日,站在海那边的众人,知道那里没有别的船,只有一只小船;又知道耶稣没有同他的门徒上船,乃是门徒自己去的”(6:22)。
这句话是为了说明主耶稣在海面上行走的确实性。这些“众人”从哪里来的呢?有的圣经学者认为是前一天傍晚没有走远的群众(太14:22;可6:45),第二天早晨又重新回来寻找主耶稣,其目的是“吃饼得饱”(约6:26)。
   
“然而有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣”(6:23—24)。主耶稣用五饼二鱼给五千人吃饱的消息很快就传到了加利利海西边的提比里亚一带,因此,他们一大早就乘船赶到“主祝谢后分饼给人吃的地方”(6:23下),他们来的甘的仍然是为了“吃饼得饱”。可是,让这些人感到遗憾的是,他们扑空了,因为“耶稣和门徒都不在那里”(6:24上)。但是,这些人并没有就此罢休,打听到门徒乘船往迦百农方向去的消息后,就急匆匆地赶往那里“去找耶稣”(6:24下)。
 
2、主耶稣与众人对话:“我就是生命的粮食”(6:25-40)
 
既在海那边找着了,就对他说:“拉比,是几时到这里来的?”耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们:你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印证的。”众人问他说:“我们当行什么,才算作神的工呢?”耶稣回答说:“信神所差来的,这就是作神的工。”他们又说:“你行什么神迹,叫我们看见就信你?你到底作什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说;‘他从天上赐下粮来给他们吃。””耶稣说:“我实实在在地告诉你们:那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。”他们说:“主啊,常将这粮赐给我们。”耶稣说:“我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末世却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。”(约翰福音6:25-40)
  
(1)第一轮对话:“要为那存到永生的食物劳力”(约翰福音6:25--27)
   
既在海那边找着了,就对他说:“拉比,是几时到这里来的?”耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们:你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。”(6:25--26)。
 
众人问主耶稣什么时候到达迦百农,他并没有回答这个问题,因为主耶稣迫切地要言归正传,更何况提出问题的“众人”(约6:22、24)中包括假惺惺的“犹太人”(约6;41、52)。他们来寻找主耶稣的动机不纯:“不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。”
 
尼哥底母拜见主耶稣的动机是正确的,得知主耶稣行了神迹,就连夜赶来(约2:23,3:2)。这些群众(“犹太人”)关心饥饿的肚子超过关心饥饿的心灵。
 
为了加强语气,主耶稣在这段话前面加上“我实实在在地告诉你们”,这个语句在本段经文共使用了4次(其他3次分别在6:32、47、53)。
   
“不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力”(6:27上)。主耶稣时代在罗马人的宴会上经常吃孔雀脑、夜莺舌,真是一个“又吃又喝”的时代。世人都在“为那必坏的食物劳力”,这些来迦百农寻找主耶稣的众人,也是“因吃饼得饱”(约6:26)。为了纠正众人的不良动机,对他们进行教育,主耶稣就告诉他们做工最重要的目标应该是“要为那存到永生的食物劳力”。因为物质上的食物与其他物质的东西一样是“必坏的”,也不能给人真正的满足,神借着先知以赛亚曾这样感叹:“你们为何花钱买那不足为食物的,用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?”(赛55:2上)身体上的饥饿是物质上的食物能够饱足的,但是,灵性上的饥饿是物质上的食物所不能饱足的。因此,有智慧的人就不应该为物质上的食物终日劳累,而应该为“那存到永生的食物劳力”,这是价值观的问题。“那存到永生的食物”不是指物质上的食物,而是指属灵上的食物,这种食物将“存到永生”,而且会给吃的人带来永生。
   
“就是人子要赐给你们的”(6:27中):“赐给”的原文在P75、A、B等古抄本是将来时态,但是在D等古抄本却是现在时态,接受第一种观点(将来时态)的人通常把这种食物解释成圣餐。
   
为了让听众对主耶稣要将“那存到永生的食物”赐给他们的应许更有把握,主耶稣说:“人子是父神所印证的”(6:27下):“印证”的意思是盖章、确认。在犹太地不是以签名,而是以印鉴作凭据的,在商业的合同上、政治的文件上和遗嘱上都以印鉴或指环所盖的印为有效。使徒保罗也常以“印证”来表示信徒信而受洗后的属灵的身份和地位(林后1:22;弗1:13)。“印证”的原文是简单过去时态,表示已经实现了的事,那么有什么凭证证明主耶稣是父神所印证的呢?其印证就是主耶稣受洗时圣灵仿佛鸽子降在他的身上,天上有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”(太3:13--17)
   
(2)第二轮对话:“信神所差来的”(6:28--29)
   
众人之所以会问:“我们当行什么,才算作神的工呢?”(6:28):是因为主耶稣在上文的讲话中曾讲到“老力”(约6:27),“劳力”就是做工的意思。犹太人很自然地认为得永生的途径就是“做善工”,正如少年财主所问的,“夫子,我该作什么善事,才能得永生?”(太19:16)
   
“耶稣回答说:‘信神所差来的,这就是作神的工’”(6:29):“信”是得永生的途径,是本福音书常常强调的(约1:12,2:11,3:16--18)。
   
(3)第三轮对话:“我父将天上来的真粮赐给你们”(6:30 33)
   
“他们又说:‘你行什么神迹,叫我们看见就信你,你到底作什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪”(6:30--31上):这些犹太人刚刚看过五饼二鱼的神迹,现在又要看神迹,正如使徒保罗所说的:“犹太人是要神迹”(林前1:22),他们好像把主耶稣当作“卖艺人”一样。
 
主耶稣行神迹的目的主要是:①荣耀神;②证明自己弥赛亚的身份;③怜悯人;④坚固人的信心。
 
他行神迹并不是为了满足人的好奇心。其实,只是肉眼上的“看见”,并不一定会使人相信主耶稣,属灵的规律是先相信然后才能有属灵的“看见”。
   
犹太人认为主耶稣只是行过一次分粮的神迹,而摩西为以色列民供应粮食达40年之久(出16:35),如果主耶稣真是那位像摩西一样的“先知”(约6:14),他就应该不断地行分粮的神迹,这就是他们的弥赛亚观。
 
在犹太的启示文学《巴录二书》29:28就有这样的预言:“到了那个时候,吗哪的仓库又将从天上倾倒下来,他们(神的子民)在那些年日也将以它为粮食。”犹太人认为赐下吗哪是摩西一生工作的最高峰,弥赛亚应当超越他的工作。
   
“如经上写着说:‘他从天上赐下粮来给他们吃’”(6:31下):这
段经文引自《诗篇》78:24(“降吗哪像雨给他们吃,将天上的粮食赐给他们”)。犹太人常称吗哪为“神的粮”(出16:15),相似的表达也出现《尼希米记》9:15和《诗篇》105:40。使徒保罗在《哥林多前书》10:3所说的“灵食”也包括吗哪。当时犹太人都相信有一盆吗哪藏在第一座圣殿的约柜里,当圣殿被毁时,耶利米把吗哪收藏起来,弥赛亚来了就会把它拿出来。
 
“耶稣说:‘我实实在在地告诉你们:那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们’”(6:32):这句话有三个意思:①“那从天上来的粮不是摩西赐给的”,“乃是我父”赐给的;②我父不但将“天粮”赐给你们的祖先,而且要赐给“你们”;③我父所赐下的是从天上来的“真粮”。
 
其言外之意是,吗哪只能满足肉身的需要,只有“真粮”才能满足灵性的需要。著名的犹太哲学家斐罗也认为吗哪是预表使人心灵饱足的天粮。
   
“因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的”(6:33):“给”的原文是现在时态,表示神所赐给主耶稣时代的犹太人的“粮”是一种新的粮,是以色列的祖先以前所没有吃过的。主耶稣就是“从天上降下来赐生命给世界的”。
   
(4)第四轮对话:“我就是生命的粮”(6:34--40)
   
“他们说:‘主啊,常将这粮赐给我们”’(6:34):他们没有像此前称呼主耶稣为“拉比”,在此称呼他为“主”。他们的要求类似于撒玛利亚妇人听了主耶稣关于活水的讲论后就要求喝活水一样(约4:15“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水”)。众人要求主耶稣赐给他们的“这粮”属于物质的范畴,如“吗哪”一样。
   
“耶稣说:‘我就是生命的粮’”(6;35上):“生命的粮”的意思是能带来生命的粮食。在旧约神常以“我是……”来表明自己的身份(出3:14,20:2 3;申32:39;赛41:4,43:10、13,45:5--6、18下,46:9,47:10,48:12;珥2:27)。
 
如神对摩西说:“我是自有永有的”(出3:14),RSV的翻译是“I am who I am”,有的译本把这句话翻译为“I am the Being”(其意思是“我就是那本体”)。
 
《以赛亚书》51:12“惟有我,是安慰你们的”,“惟有我”这句话可以翻译为“我是自有永有的,是自有永有的我在安慰你们”。因为如果只是“我”,或“是我”就没有多大的神学意义,任何人都可以以“我”自称,但是,如果以“自有永有”来自称,意义就完全不同了。
   
在本福音书主耶稣是以“我是……”来宣称的,还有,我是世界的光(约8:12);我是羊的门(约10:7);我是好牧人(约10:11、14);我是复活、我是生命(约11:25);我是道路、真理、生命(约14:6);我是真葡萄树(约15:1)。主耶稣每次以“我是”来宣称的时候,都是针对世人不同的属灵的需要,它们有异曲同工之妙。
   
“到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴”(6;35下):“到我这里来的”与这句话及其相似的句子在本福音书常常出现(参约5:40),在本章经文中就出现了5次(约6:35、37、44、45、65)。使徒马太也记载了主耶稣相似的呼召:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来。”(太11:28)
 
到主耶稣面前“来”的意思是,通过对主耶稣的信靠、委身和跟从从而产生生命的交流,只有这样到主耶稣面前来的人“必定不饿”。大部分圣经学者认为“到我这里来的”这句话的意思与“信我的”的意思基本一样。
  
 到主耶稣面前来的人之所以“永远不渴”,因为主耶稣是活水的源泉。神曾借先知以赛亚对以色列人说:“你们一切干渴的都当就近水来。”(赛55:1上)主耶稣再来后神的子民“不再饥、不再渴,日头和炎热也必不伤害他们,因为宝座中的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源,神也必擦去他们一切的眼泪。”(启7:16--17)
 
粮食和水是犹太教中最强而有力的象征,代表神的智慧和祝福。粮食和水也是任何时代任何人都不可或缺的,主耶稣就是生命的粮!是生命的活水!
   
“只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信”(6:36):我们可以想象一下,主耶稣说这句话的语气与上文(约6:35)来了180度的大转弯。上文(约6:35)是对听众的邀请、呼召!这句话是对听众感到惋惜,也含有责备的意思。这句话很可能是指向上文(本福音书)6:26主耶稣所说的话(“你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱”)。在有些抄本(如A抄本)中“你们已经看见我”这句话没有“我”这个字,这样就与上文6:26的意思更加吻合。
   
“凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他”(6:37):“凡父所赐给我的人,必到我这里来”这句话有预定论的含义(参约10:29),这种表达在本福音书17章尤其突出(约17:2、6、9、24),相似的表达还出现在本福音书6:39、65,10:29,18:9。“必到我这里来”强调人对神的“恩召”(或拣选)的不可抗拒性。“我总不丢弃他”这句话的原文使用了双重否定语来加强语气,表示信徒一定能够得到救恩。
   
“因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行”(6::38):本福音书4:34,5;19、30已有相似的表达,这句话说明主耶稣的谦卑。主耶稣在客西马尼园祷告:“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(太26:39)
   
“差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活”(6:39 40):这两节经文有三方面的意思:
 
①圣父所赐给圣子的人一个都不会失落。这句话(约6:39中)也有预定论的含义。后来主耶稣向圣父祷告说:“我与他们同在的时候,因你所赐给我的名保守了他们,我也护卫了他们;其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验。”(约17:12)
 
②圣父所赐给圣子的人在末日会复活。“在末日”这个短语在本段经文共出现4次(约6:39、40、44、54)。
 
③相信圣子的人要得永生。在上文(本福音书)3:15--16、36已有相似的表达(“叫一切见子而信的人得永生”)。
 
 
《教材》2014年6期14--21页圣经研究, 2015年1月14日礼拜三21:37扫描,2015年1月23日礼拜五16:19审核校对。
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