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基督教故事--五、长成的教会(续)

时间:2014-06-02 20:17来源:《教材》2014年1期 作者:严锡禹 点击: 评论
圣餐礼通常在每周日早晨举行,内容包括:读经、祈祷、祝圣、分饼与酒。
五、长成的教会(续)
  
继续介绍长成的教会。
 
(四)
    
根据《使徒行传》的记载,耶稣的门徒起初并没有意识到要建立一个独立的宗教,他们中许多人都认为,自己只是犹太教内部的一个派别,基督徒和犹太教教徒在原则上的区分还没有那么明显。但是,耶稣复活的信息逐渐将使徒所传的教义从犹太教中分别出来。门徒们相信耶稣的复活,开启了一个新的时代。在随后传福音的过程中,以复活为核心的基督教教义就逐步建立了起来。
    
随着耶稣复活后四十天之久向门徒显现,以使徒为中心的门徒得到了复活的信念,并以此为教会的基石。在这一信念的鼓舞下,彼得率先在犹太人中传扬耶稣复活的信息,并且获得了极大成功,单五旬节这天,就新添了三千门徒,他们聚焦在耶路撒冷,“都恒心遵守使徒的教训、彼此交接、擘饼、祈祷。”(徒2:42)很快就有不少加利利和犹太的居民加入教会,那些流散在外地的犹太人,因回耶路撒冷过节,也有幸听到福音,加入教会。他们仍到圣殿礼拜,遵守犹太律法。
    
后来随着保罗向外邦人传教,使得外邦基督徒人数不断增加,基督徒中的犹太人不再居多数,信徒的种族身份就慢慢地变得不那么重要了。
    
随着基督徒人数的增加,教会的组织也渐渐成型,最早出现的是执事制。根据《使徒行传》的记载,七人委员会大概就是执事制度的起源。十二使徒召集众门徒开会,对他们说:“我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的。所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”(徒6:2—4)这是耶路撒冷教会的情形。
    
在外邦人的教会中,可能受到当地社区组织结构的影响,出现了长老制。保罗和巴拿巴第一次旅行传道时,每到一地,都会在各城中选立长老,“他们在教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。”(徒14:23)显然,这些长老的任务是管理教会、传播福音、牧养信徒。
    
教会在各地建立起来后,面临着统一管理的问题,在这种情形下,主教制也就随之诞生了。《使徒行传》15章记载的耶路撒冷会议上,最有权威的人当数耶稣的兄弟雅各。他在听取各方意见后,对大会作了总结性发言。由此可见,雅各的权威不单单在耶路撒冷教会有效,他有权决定当时整个基督教世界的事务。
 
据此,教会历史学家认为,雅各的职位就是主教制的发轫。史学家沃尔克说:“雅各领导耶路撒冷教会直到主后约63年殉道为止。这一职位后来通常被称为‘主教’,无疑与外邦教会中独掌大权的主教在很多方面相似。”{【美】威利斯顿•沃尔克,《基督教会史》(孙善玲、段琦、朱代强译)北京:中国社会科学出版社,1991年6月,第27页。}当然,雅各生前还没有被称为“主教”。
    
此后,教会组织系统日渐完善,各种教会职责逐渐明确起来。保罗对自己建立的教会也采用代表监督机制,一方面在当地选立长老管理教会,另一方面还聘请年轻的助手协助工作,经常派他们去巡视教会,了解各地教会情况。“在公元100年以后相当长一段时间中,罗马、希腊、马其顿的教会领导,都是一个共同执行管理的监督小组,或长老-监督组成的小组,由一些执事作助手。”{【美】威利斯顿•沃尔克,《基督教会史》(孙善玲、段琦、朱代强译)北京:中国社会科学出版社,1991年6月,第52页。}
    
随着福音在罗马帝国境内的传播,以城内为中心的教会逐步建立起来,教会的组织模式也在此基础上逐渐成熟,首先形成了管理城市及周边由城市发展起来的教会的主教。后来,一个大的区域内的若干个城市教会也联合起来,组成教区,由一个主教团统一管理。到了公元三世纪初期,基本上形成了由主教、长老和执事构成的教会管理团队。主教负责教会全盘工作,长老和执事都是主教的助手,在主教的领导下协助主教工作。长老是主教的顾问,经主教同意后,还可以讲道、主持圣礼,也可以直接负责主教管辖范围内的某一间教会。执事则从事一些派生的牧养工作,如照顾贫困信徒,管理教会财务,维持礼拜秩序,协助执行教规等。
    
主教的产生大约要经过三个步骤,第一步是当地神职人员推荐,主要是长老推荐,被推荐人需得到附近地方主教们的认可;第二步在本地公示,得到信徒认可;第三步是按立,必须由最少一位主教施行按手礼。根据罗马主教科尼留斯(Cornelius)于251年写的一封信统计,当时的罗马教会在一位主教之下,有46名长老和7名执事。
    
(五)
    
随着教会组织的逐渐形成,基督教教义也逐步确立起来。耶稣死后,在使徒的带领下,逐渐形成了耶路撒冷教会。使徒们曾亲身参与过耶稣的传道活动,聆听过耶稣的教诲,他们通过口耳相传,将耶稣一生的事迹与教导保留下来。这些口传的材料后来又由于传教的需要被写成文字,到处流传。在公元70年至公元110年之间的四十年中,这些形成文字的原始资料经过一番加工以后,就相继形成了《新约》的四本福音书。
    
福音书反映出,耶稣继承了犹太教独一神的信仰传统。但是,他介绍给人们的是一位与犹太教传统截然不同的无限慈爱的上帝形象,将爱作为连接人与上帝的纽带。耶稣并不反对律法,但他更加强调律法的更新与成全,强调律法的精神实质是上帝的爱。
 
《马太福音》记载:“内中有一个是律法师,要试探耶稣,就问他说:‘夫子,律法上的诫命哪一条是最大的呢?’耶稣对他说:‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的神,这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”(太22:35—40)
    
可见,在耶稣看来,律法是表、爱是里,他主张表里如一,反对虚有其表的律法。所以,律法的最高形式是爱。我们看到,耶稣实际上是以爱神爱人为内容的虔敬思想,代替了当时强调外在形式、讲求善功以及注重宗教仪式的犹太教思想,在这种虔敬思想中,上帝是父亲是邻居也是弟兄。它主要表现在内心的态度及精神生活上,外在的行动只是这种内心态度的必然结果。这种生活的动力就是个人对耶稣基督的信从,他是天父的启示,是得到上帝救赎的人类的典范。
    
耶稣的门徒们虽然对保存耶稣的言行事迹做出了巨大的贡献,但是,他们信仰耶稣主要是因为相信他有超自然的能力,把希望寄托于耶稣的再来,进行最后的审判。而真正使耶稣的思想得到发扬光大的人物是保罗。在基督教发展历程中,保罗是一个关键性的人物。耶稣在世的时候,保罗不曾见过耶稣,也不曾经历过耶稣之死及死而复活、四十天的显现、五旬节圣灵降临等重大事件。按照彼得的标准,保罗根本没有资格拥有使徒身份。{徒1:21—22所以主耶稣在我们中间始终出入的时候,就是从约翰施洗起,直到主离开我们被接上升的日子为止,必须从那常与我们作伴的人中,立一位与我们同作耶稣复活的见证。}
    
但是,我们在保罗书信中看到,他早已自称为使徒,“耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音。”(罗1:1)显然,保罗认为自己是主耶稣亲自拣选的,有资格作使徒。由于保罗对基督教的伟大贡献,后来教会接受了他的使徒身份,并且认为他是最后一位使徒。在所有使徒中,保罗是唯一的著述家。他在旅行传道的过程中,为了指导外邦教会,写作了大量书信,这些书信奠定了基督教的教义基础。
    
保罗神学思想的核心,用他自己的话说就是“耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2)后来的神学家将其总结为十字架神学,或者十架神学。“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加6:14)保罗强调人的得救是灵魂的得救,所以他要求信徒关注自己的灵,不要屈从于肉体的软弱。“你们若顺从肉体活着,必要死;若是靠圣灵治死身体的恶行,必要活着。”(罗8:13)
    
保罗指出,人要得救,必须依靠十字架,只有十字架能给人带来新生命,而十字架的内涵就是耶稣基督的死与复活。耶稣被钉在十字架上,死了,埋葬了,但是第三天从死人中复活了。人要得救,也必须经历这一个由死到生的过程,即十字架的过程。这就是耶稣所说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。”(太16:24)通过这样一种联系,保罗就把耶稣之死提高到使人得救的高度,与个人的生命紧密相关了。
    
论到复活的道理,保罗认为,基督的复活是基督教信仰的基础,没有基督的死而复活,就没有人的得救。保罗的十字架神学强调,由于耶稣之死而使人和上帝的关系发生了根本转变。
    
保罗的神学,其基础在于断定人生而有罪,也就是后来的基督教教义中所说的原罪。他说:“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。”(罗3:23)神差遣耶稣来到世界,就是为了解决人的罪。“神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作赎罪祭,在肉体中定了罪案。”(罗8:3)耶稣以他的生命和鲜血为人类赎罪,使人类得以摆脱原罪,从而获得了的机会。通过耶稣基督认识上帝是保罗神学的基本公式,亦即他的中保论,“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”(提前2:5)换言之,基督徒相信耶稣,按照他的教导生活,借着他就可以获得永生。
    
在保罗看来,这种救恩之道是向所有人开放的,并不单单属于犹太人,而是属于全人类,不分种族、性别、社会地位,只要接受基督,救恩就会临到。“所以,你们因信耶稣基督,都是神的儿子。你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主人、为奴的,或男或女,因为你们在基督里,都成为一了。”(加3:26—28)保罗这一开放的主张,为基督教走向世界奠定了教义基础。
    
(六)
    
任何一种宗教,都有其特殊的礼仪,基督教也不例外。在基督教的成长过程中,产生了许多礼仪,影响最为深远的有两种:洗礼和圣餐礼。
    
洗礼并非基督教所独有,在耶稣之前传道的约翰,因他在约旦河替人施洗,因此得名施洗约翰。施洗约翰的洗礼仪式来源于犹太教。不知从何时起,犹太教有了洗礼的仪式,主要用来接受改信犹太教的外邦人。外邦人改信犹太教,不仅要受割礼,而且还要接受洗礼,表明灵魂的净化。
    
耶稣出来工作前,到约旦河边接受了约翰的洗,表明他接受这种礼仪。此后,耶稣的门徒继承了这种仪式,彼得在五旬节讲道后,就有三千人受洗归入教会。
 
保罗不仅接受了洗礼仪式,而且对之作了必要的教义诠释。他认为,洗礼不仅象征着去除罪恶,而且还意味着与基督建立了新的关系,具体说,洗礼的过程,就是受洗者与基督同死、同埋葬、同复活的过程。
 
使徒以后,洗礼在教会中的重要性越来越加强,比如黑马认为,洗礼是教会的真正基础,教会“建立在水之上”。殉道者查斯丁认为,洗礼的结果是重生。特土良认为洗礼带来了永生。总之,到公元二世纪时,基督教界已普遍认为洗礼洗净了过去所有的罪。他们认为,洗礼是一个人加入教会的重大仪式,因此一个人一生只能有一次洗礼。
    
至于受洗者的年龄,在二世纪之前,似乎只有成年人才可接受洗礼,直到185年,里昂主教爱任纽才含糊地提出婴儿洗的问题。特土良虽然非常明确地提到婴儿洗的事,但他并不主张这种洗礼,他甚至建议结婚以后再接受洗礼。换言之,特土良认为,人应该等到过了最容易犯罪的年龄后再受洗。但也有另外一些教父与特土良的意见相反,如奥利金就认为,婴儿洗是使徒时代流传下来的习俗。居普良也赞成尽可能早些受洗。
    
关于洗礼的形式,早期教会采用的很可能是浸水礼,即全身或部分浸入水中。可能是由于可以部分浸入水中,逐渐演变出了点水礼。罗马时代的地下墓穴中的壁画中,就不完全是全身浸入水中的礼仪了。
 
关于洗礼形式的最早记载见于《十二使徒遗训》:“到流动的水里{《十二使徒遗训》第七章,见“基督教历代名著集成”之《基督教早期文献选集》,上海:中国基督教全国两会,2003年9月,第256页。}奉圣父圣子圣灵的名施行洗礼’(太28:19);但如没有流动的水,也可以用别的水施洗,若是不能用冷水,热水也可以。若是凉水和温水都没有,就可以三次用水注在头上,奉圣父圣子圣灵的名去做。” 
    
对于施洗者的身份,使徒时代并没有什么特别的规定,使徒、教会领袖、有圣灵恩赐的人都有资格施行洗礼。进入二世纪后,情况发生了变化,伊格拉丢率先提出,只有主教和主教特别允许的人施行的洗礼才有效:“不得主教许可而施行洗礼或设爱席,都是不合法的;反之,主教所许可的,也就是上帝所悦纳的;你们这样做,万事就妥当而有效。”{《伊格那丢达士每拿人书》第八章,见“基督教历代名著集成”之《基督教早期文献选集》,上海:中国基督教全国两会,2003年9月,第93页。}此后,由神职人员施行洗礼的规定就普遍流传开来。
    
使徒时代,礼拜结束后,信徒通常会在一起“擘饼”,甚至将聚会与擘饼联系起来。一般认为,这是最早期的圣餐形式,圣餐与会餐不分,既有圣餐礼仪的成分,也有会餐分享的成分。这种状况差不多持续到殉道者查斯丁的时代,时间约为二世纪中叶。圣餐礼通常在每周日早晨举行,内容包括:读经、祈祷、祝圣、分饼与酒。
    
圣餐最主要的意义是献祭,饼和酒被视为献给上帝的最圣洁的祭物。很多时候,基督徒举行圣餐礼,就像旧约中的犹太人献上初熟之物一样。居普良对这一观点作过很好的表述:“如果我们的主上帝耶稣基督,自己作了父上帝的大祭司,并且首先将自己作为祭物献上,又吩咐我们照这样做以纪念他,那些仿效基督作祭司的,就真正执行基督的职务了。如果他按照基督那样将自己作为祭物献上,那么他就肯定献上真正的完全的祭了。”
    
不少教父肯定,圣餐的果效是使人得永生。殉道者查斯丁说:“因为我们所领受的,并不是通常的饼和通常的酒。却是我们救主耶稣基督,借着上帝的道成为肉身,用肉和血成就了救恩。按照同样的教导,我们所吃的饼和酒,因上帝之道的祝祷,我们的肉和血也得到滋养、发生变化。这饼和酒,就是那曾道成肉身的耶稣之肉和血。”
    
下期预告:异端的搅扰
 
 
《教材》2014年1期113--120页教会史, 2014年3月30日17:17扫描,2014年4月22日16:15审核校对。更多《教材》2014年第1期文章,欢迎点击基督教传媒http://www.jdjcm.com/wenzhai/458.html阅读。
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