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基督教中国化的建设性

时间:2015-06-30 21:45来源:《天风》2014年11期 作者:张志刚 点击: 评论
“上帝观”所推演出的“律法的绝对性”、“契约的神圣性”、“对神圣而绝对的立法者的敬畏感”,以及“律法面前人人平等”等思想观念。
 
我们所致力的基督教中国化研究是要面向未来的,是富有建设性的,也就是要有助于克服中国基督教所面临的主要难题,推动基督教积极融入中国文化、中华民族,尤其是当代中国社会,可使其广大信众与全国人民一道共创中华民族的美好未来。
    
1、基督教中国化可为构建文明、对话神学奉献中国智慧
 
要让基督教成为“中国的”,首先必须探索有中国特色的神学思想体系。那么,在当今中国社会致力于妥善处理宗教关系,呼唤宗教界人士和信教群众为社会和谐、文化繁荣做出贡献的良好氛围下,怎样才能更有创见地探索有中国特色的神学思想呢?
 
笔者以为,国际宗教学界所倡导的“比较方法”与“对话观念”,可启发我们在神学思想建设上更新观念、拓宽视野。
 
“比较方法”可视为当代宗教研究的“立学之本”,它旨在破除各宗教的封闭性与排他性,促使各宗教经过比较研究来达到“双重认知境界”——“认识他者”与“认识自我”,或辩证地说,若不把他者作为“比较的镜子”,便无法重新认识自我。而“对话观念”既是比较宗教研究的理论延伸或新近趋势,又是妥善处理全球化时代的宗教关系的实践理念,它促使各宗教通过跨文化、跨宗派的真诚对话来消除冲突,增进理解,友好合作,共同回应全球化时代的诸多难题、危机和挑战。若能立足中国国情来感悟上述学术启发,那么,历史深厚的中国文化土壤,丰富多样的中国宗教形态,尤其是历来提倡兼容并蓄、和而不同的中国文化与宗教传统,不但为“比较与对话”提供了得天独厚的客观氛围,而且能使中国教会的神学思想建设大有可为,为探索一种适应世界宗教多元化现状的“文明对话神学”而奉献中国文化智慧。
    
例如,在“德治”与“法治”的关系问题上,基督教神学作为西学传统的基本组成部分,与中国文化的“德治”传统也是能够相互启发、相互补充的。虽然中西方皆有“德治”与“法治”的思想资源,但比较起来,二者又有不同的逻辑思路和立论根据。中国文化传统是以儒家伦理总格为主流的,儒家思想之所以力主人本主义的伦理观,其学理根据主要系于“性善论”,即充分肯定人性主要是“向善”的,人完全有能力靠自我修养而“明明德、亲(新)民、止于至善”,并把这种“仁者的境界”推及家庭、国家乃至天下。这恐怕是中国文化传统在社会实践上重视“德治”而相对轻视“法治”、重视“群体”和“国家”而相对轻视“个体”和“公民”的深层原因之一。
 
而基督教的伦理观则立论于“神圣的律法”,即从神与人的关系出发,把“爱上帝”规定为“首要的诫命”。因而,基督教神学的“原罪论”所强调的“人的不完善性甚至堕落性”,“上帝观”所推演出的“律法的绝对性”、“契约的神圣性”、“对神圣而绝对的立法者的敬畏感”,以及“律法面前人人平等”等思想观念,曾在西方两大法律体系——“大陆法系”与“英美法系”的形成过程中产生了重要影响。
 
若能互为借鉴上述两者的长处,并做出符合当今中国国情的创造性阐释,一方面可使我们在法制建设上广为汲取中西方“法哲学”和“法神学”的合理思想资源;另一方面则可在“道德哲学”和“道德神学”上着力加强中西方文化传统的比较与对话,以使基督教成为富有中国伦理特色——更注重人伦关系、更负有社会责任的道德型、奉献型宗教。
    
2、基督教中国化可为应对重大现实问题做出积极贡献
 
任何一种宗教都要做到信仰与实践相统一。宗教社会学的开创者杜尔凯姆(Emile Durkheim,又译涂尔干)指出:“一种宗教就是一个统一的体系,它把与神圣事物相关的信念和实践统一起来了。”
 
宗教社会学家英格尔(J. Milton Yinger)进而强调:宗教可定义为一种信念与实践的体系,是某个群体用来与人娄生活中的那些终极问题相抗争的。
 
国际宗教学界近30年来的一种新动向,就是把宗教比较与对话研究引向道德实践,呼吁各宗教携起手来,重建世界伦理,共担社会责任,以应对目前人类所面临的诸多困境、危机和挑战。所以,若把基督教建设成富有中国伦理特色的道德型、奉献型宗教,这既可顺应世界宗教的发展趋向,又能适应中国社会的现实需要。
    
例如,面对冷战后部分国家或地区愈演愈烈的民族和宗教冲突,如果能借鉴中国文化所具有的海纳百川、有容乃大的深厚传统,中国教会无疑可为构建和谐社会与和谐世界奉献富有中国特色的神学思想智慧。
    
就应用研究和社会实践而言,国内宗教学界近几年来最关注的课题之一,就是慈善公益与社会服务。然而,目前国内的慈善公益与社会服务事业尚处于起步阶段,尚缺乏系统化、有深度的理论研究。客观地说,基督教与其他几大宗教相比,不但历来就更投入慈善公益与社会服务实践,且具有更悠久的思想资源和更完备的理论体系,如果能将其与中国社会的现实需要相结合,无疑可成为中国教会神学思想建设及其社会实践的一大亮点。
    
3、基督教中国化可为拓展中外文化友好交流铺路搭桥
 
关于中西方文明的比较与交流,著名哲学家罗素(Bertrand Russell)讲过:“回顾过去,不同的文明相接触,往往被证明是人类进步的里程碑。例如,希腊向埃及学习,罗马向希腊学习,阿拉伯向罗马帝国学习,中世纪的欧洲向阿拉伯学习,文艺复兴时期的欧洲向拜占庭学习等,后者被证明比前者更优秀。至于中国,可能又是一例,西方要向中国学习的东西,和中国要向西方学习的东西一样多。”
 
除了罗素多年前所讲的“相互学习”,就当今人类文明或文化传统的多元化及其丰富性而言,我们还应该主张相互借鉴、相互启发、相互补充。要而言之,凡是其他文明或文化传统中合理的因素、观念和思想,我们都应当予以汲取利用,这样才能继承发扬中国文化所具有的海纳百川、有容乃大的优良传统。
    
 
基于以上主张,在目前中华民族致力文化大繁荣大发展,重树文化自觉性与自主性的历史时刻,我们确有必要熏新认识几大世界性宗教在中外文化交流史上的重要作用。正像我国专家学者指出的那样,回顾中外文化交流史,我们便会不无惊奇地发现,世界三大宗教具有桥梁作用。作为希腊罗马文明之标志的基督教,自唐代传入中国以来,历经多个历史阶段的碰撞与磨合,也已成为中华民族文化的部分,并已成为中西方的文化交流桥梁。
    
就世界宗教现状而言,基督教(包括天主教、新教和东正教)堪称世界第一大宗教。据新近估算,目前全球的基督教徒人数已近23亿,约占世界人口三分之一。其中天主教徒约12亿,新教徒约7亿,东正教徒近3亿,广泛分布于251个国家和地区。
 
由此看来,我们是否可以说,如同市场经济并不存在“姓资还是姓社”的问题,真正意义上的基督教信仰也已不存在“姓西还是姓中”的问题了。问题的关键在于,只要我们能使基督教真正实现中国化,中外文化的交流与对话也就多了一座黄金桥梁。
 
 
《天风》2014年11期52--53页求索思考,作者:北京大学宗教文化研究院院长、北京大学哲学系、宗教学系教授张志刚。2015年2月12日礼拜四22:13扫描,2015年4月30日礼拜四11:04审核校对。更多《天风》2014年第11期文章, 欢迎点击基督教传媒http://www.jdjcm.com/wenzhai/997.html阅读。或者打开QQ1442160806日志http://user.qzone.qq.com/1442160806/blog/1434786213阅读(图文比网站里的更精彩)。飞信:608122883(手机13857228072浙江舟山)。欢迎您加我为飞信好友(或将您的移动手机号码发给我,我加您为我的飞信好友),我就可以经常给您发送基督教传媒http://www.jdjcm.com里的优秀段落!
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