人的罪性是认识真理的羁绊

在苏格拉底眼里,肉体是“一堆恶劣的东西”,只要灵魂和肉体搀和在一起,就永远无法探求事物的真相。

正因为如此,苏格拉底在面对死亡的时候,从容不迫和弟子们探讨灵魂问题。

行刑的人让他的弟子警告他少说话,因为话说多了,身上发热,影响毒性发作,“罪人要是说话太多了,毒药得喝个两遍,甚至三遍。”

苏格拉底回答说:“别理他,叫他尽自己的责任,准备给我喝两遍药,如果有必要,就喝三遍。”

面对死亡,苏格拉底甚至面带愉快,因为对于终生追求智慧的他来说:“我们要求的智慧,我们声称热爱的智慧,在我们活着的时候是得不到的,要等死了才可能得到。”

读到苏格拉底这番话的时候,我想起俄罗斯作家索尔仁尼琴的一篇散文《水中影像》。

索尔仁尼琴写到,湍急的河面上,看不见景物的倒影。只有河水流到平静宽阔的河口时,或者在停留的小水湾里,要么是在微波不兴的小湖泊上,人们才能在那明镜般的水面上看清“岸边树上的每一片叶子,看清空中飘浮的每一小片白云,还有那湛蓝的、深邃高远的苍穹。”

他因而发出疑问说:“如果说我们迄今为止总也没看到,总也没反映出那亘古不易、金科玉律的真理,那么,想想看,这是不是我们自身还在朝着某个方向移动呢?是不是因为我们还活着?”

人们对真理和智慧的认识肯定有一个过程。

一个人在壮年的时候,置身于波涛汹涌的生活和事业的激流中,的确容易“当局者迷”,思想和理性为眼前的形势和利益所左右。

随着年龄逐年的增长,尤其到了心地平和的老年的时候,一个人的确会懂得更多的道理,心胸也会变得越来越豁达,如惠特曼在《致老年》中所描述的境界:“从你,我看到了那在入海处逐渐宏伟地扩大并展开的河口。”

然而,肉体和灵魂是否就是一对绝对的矛盾,就像苏格拉底所说得那样,我们所追求的智慧,直至等到死亡以后才能得到吗?或者说像索尔仁尼琴所疑问的,我们迄今之所以没有看到那那亘古不变的真理,就是因为我们还活着?

上帝为什么创造人的肉体?难道就是为了让肉体成为灵魂的羁绊?为了让人类不明白真理和智慧吗?其实不是这样。

《罗马书》说:“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。”(罗1:19)在创世之初,上帝就把祂的智慧和公义显明在人的心里。

肉体之所以会成为追求真理的羁绊,是因为人身的罪性:

他们既然故意不认识神,神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒,满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定行这样事的人是当死的,然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行。(罗马书1章28-32)

苏格拉底所谓的“一堆恶劣的东西”,应该是指人肉体身上与生俱来的罪性。如果说人为了追求智慧,连自己的肉体也不愿意去珍惜,恐怕真正死亡以后,也难以得到他所追求的智慧。

古以色列王所罗门以智慧著称,他教导儿子说:“敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。”(箴9:10)

若不认识至圣者,一个人不会明白生命的真相。若不跟随那位牧者的脚踪,一个人怎么会踏上认识真理的道路?

当然,在这个世界上,即使一个饱览神学的人,也不会完全认识真理。就像使徒保罗所说的那样:“我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。”(林前13:12)

保罗在这里所说的“到那时”,是指终有一天,我们与至圣者面对面的时候。到了那个时候,我们会明白生命真相和宇宙万物所有的奥秘。这是我们终极的盼望。

敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。
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