“愿你常施慈爱给认识你的人” ——《诗篇》第

“愿你常施慈爱给认识你的人” ——《诗篇》第36篇浅析

36:1 (耶和华的仆人大卫的诗,交与伶长)恶人的罪过在他心里说:“我眼中不怕神。”  36:2 他自夸自媚,以为他的罪孽终不显露,不被恨恶。  36:3 他口中的言语尽是罪孽诡诈,他与智慧善行已经断绝。 36:4 他在床上图谋罪孽,定意行不善的道,不憎恶恶事。  
36:5 耶和华啊,你的慈爱上及诸天,你的信实达到穹苍。  36:6 你的公义好像高山,你的判断如同深渊。耶和华啊,人民、牲畜(chu)你都救护。  36:7 神啊,你的慈爱何其宝贵!世上投靠在你翅膀的荫下。  36:8 他们必因你殿里的肥甘得以饱足,你也必叫他们喝你乐河的水。  36:9 因为在你那里有生命的源头,在你的光中,我们必得见光。  
36:10 愿你常施慈爱给认识你的人,常以公义待心里正直的人。  36:11 不容骄傲人的脚踏我,不容凶恶人的手赶逐我。  36:12 在那里,作孽的人已经仆倒。他们被推倒,不能再起来。  
 
《诗篇》第36篇的标题指出,本诗是“耶和华的仆人大卫的诗”。可是,由于诗歌未对写作背景作任何交代,我们很难确定本诗写于何种境遇。因此,学界对于本诗的写作背景颇多争论,有人甚至对诗歌的作者是否是大卫表示怀疑。一些解经家指出,本诗包含多种文学体裁,1至4节为个人哀歌,5至9节为赞美诗,10至12节为祈祷文。他们由此推论,诗歌的三个部分可能由三位不同的诗人写成(也可能是同一诗人写于不同的时期),最终被某位编辑合编在一起。
 
不过,大多数解经家反对这种看法,克莱基(Peter C.Craigie)就曾指出,这篇诗歌“首要应该视为文字与灵修作品,诗人在其中交织了不同的文学类型,以达到他创作的目的。”(转引自范甘麦伦(Willem A. Vangemeren):《麦种圣经注释:诗篇[上]》)
 
因此,我们依然相信本诗是“大卫的诗”。至于大卫在何种处境下作此诗歌,我们就不得而知了,可能是某次经历恶人陷害之际的有感而发,也可能是多次经历恶人陷害之后的经验之谈。大卫将个人的生活感悟写成诗歌,并且“交于伶长”,目的是与更多人分享他的属灵经验,从而使读者能够与他一样,以正确的心态面对恶人的罪行。
    
本诗共有12节,可分为三段:1至4节为第一段,诗人剖析世人罪性,表达了他对人性的失望;5至9节为第二段,诗人颂赞上帝的作为,表达了他对上帝的信心;10至12节为第三段,诗人宣告个人的信念,表达了他对公义的期待。
 
徐松石指出:“这三段的次序,与《旧约圣经》众先知书卷的作风极其符合,因为《旧约》各先知的著作,大致上有一个原则,就是首先责备世人的罪恶,当中预言神的关怀,末后安慰人说,只要世人改邪归正,弥赛亚就必定拯救他们。”(《诗篇赏析[卷上]》)这一说法解释了克莱基的观点,同时也有力地反驳了质疑本诗作者的那些论调。
    
诗人在看到恶人的罪性的同时,也看到了上帝的作为,所以他的信心没有受到恶人的影响。因此,面对恶人的罪行时,诗人依然有“愿你常施慈爱给认识你的人”的信念。
    
一、剖析世人的罪性(1—4)
    
诗篇36:1 (耶和华的仆人大卫的诗,交与伶长)恶人的罪过在他心里说:“我眼中不怕神。”  36:2 他自夸自媚,以为他的罪孽终不显露,不被恨恶。  36:3 他口中的言语尽是罪孽诡诈,他与智慧善行已经断绝。 36:4 他在床上图谋罪孽,定意行不善的道,不憎恶恶事。  
 
诗人才一下笔,就用一连串的句子描述恶人的行为,深刻地剖析了世人的罪性。这些入木三分的诗句,可以加深我们对人性的认识。上帝曾对耶利米说:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶17:9)这段诗歌,十分精准地见证了“人心比万物都诡诈”这个残酷的事实。
    
1至2节,剖析恶人的思想:“恶人的罪过在他心里说:‘我眼中不怕上帝。’他自夸自媚,以为他的罪孽终不显露,不被恨恶。”诗人首先告诉读者,世人的罪恶首先体现于“心”,也即人的思想。“恶人的罪过在他心里说”,《现代中文译本》译为“罪在邪恶的人心里鼓动说”;《吕振中译本》译为“罪过向恶人心中深处发言”。
 
参考三种译文,我们很容易明白诗人的意思,他的意思是:罪人之所以成为罪人,关键是因为他们的“心”接受“邪恶”的“鼓动”,听从“罪过”的“发言”。罪恶在他们心里的声音,压过了良知的声音,也压过了上帝的声音。
 
所以,他们的思想中就会产生两种错误的认识:
 
(1)拒绝上帝,表现为“眼中不怕上帝”:这里的“不怕”,不仅是指他们缺少对上帝的敬畏,更是指他们缺少对上帝之审判和刑罚的认识。人们一旦失去对上帝的敬畏之感,就会我行我素,就会无恶不作。
 
(2)欺骗自己,表现为“自夸自媚,以为他的罪孽终不显露,不被恨恶”:他们始终存着一种侥幸心理,认为自己的罪行不会被上帝发现,更不会被上帝惩罚。其实,这不过是掩耳盗铃式的自欺欺人。事实上,拒绝上帝和欺骗自己常常是紧密相连的,世人的罪恶常常源于两者的结合,使徒保罗就曾指出:“上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。因为,他们虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。”(罗1:19—21)
    
第3节,剖析恶人的言语:“他口中的言语尽是罪孽诡诈,他与智慧善行已经断绝。”面对法利赛人的恶语中伤时,耶稣曾严斥他们:“毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”(太12:34—35)那些心理扭曲的恶人,口里不会有什么好话!经文所提到的“罪孽”和“诡诈”,原文中的意思基本相近,都有邪恶、不义的意思。“他口中的言语尽是罪孽诡诈”,是指他们的言语缺乏善意和诚意。诗人指出,由于他们的言语充满恶意,所以他们“与智慧善行已经断绝”,只能一步步走向罪恶的深渊。事实就是这样,言语源自心灵,言语决定行为!
    
第4节,剖析恶人的行为:“他在床上图谋罪孽,定意行不善的道,不憎恶恶事。”“他在床上图谋罪孽”,《现代中文译本》译为“他躺在床上图谋恶事”,表示这些罪人连在床上休息的时间里,都不停止犯罪,他们要及时做出犯罪的规划,以便次日清早便可不失时机地实施犯罪。
 
《弥迦书》曾严厉地谴责过这一类人:“祸哉,那些在床上图谋罪孽造作奸恶的,天一发亮,因手有能力,就行出来了。他们贪图田地就占据,贪图房屋便夺取。他们欺压人,霸占房屋和产业。”(弥2:1—2)
 
大卫在一篇诗歌中写道:“我还活的时候要这样称颂你,我要奉你的名举手。我在床上记念你,在夜更的时候思想你,我的心就像饱足了骨髓肥油,我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”(诗63:4—6)同样躺在床上,敬畏上帝的人在纪念上帝,远离上帝的人却在“图谋罪孽”。利用一切机会“图谋罪孽”的人,一定会完全失去对善的向往和对恶的厌恶,所以他们“定意行不善的道,不憎恶恶事”。
 
马考对这类人的评价十分精彩:“当他躺下休息时,他不思想上帝,反而定意让卑污龌龊(wochuo)的计划盘踞他的心。他的全部生活形式都是‘不善’(参赛28:15),因此他看不出什么是邪恶,也不能有正确的反应。”(《圣经新释--诗篇注释》)
    
二、颂赞上帝的作为(5—9)
    
诗篇36:5 耶和华啊,你的慈爱上及诸天,你的信实达到穹苍。  36:6 你的公义好像高山,你的判断如同深渊。耶和华啊,人民、牲畜(chu)你都救护。  36:7 神啊,你的慈爱何其宝贵!世上投靠在你翅膀的荫下。  36:8 他们必因你殿里的肥甘得以饱足,你也必叫他们喝你乐河的水。  36:9 因为在你那里有生命的源头,在你的光中,我们必得见光。  
 
读上一段时,我们不难发现,剖析世人的罪性时,诗人充满了对人性的失望。不过,他没有将自己的思绪持续地停留在世人的罪性上。进入新的一段,诗人将自己的目光由世人移向上帝。颂赞上帝的作为,减轻了他对人性的失望。
 
威尔斯比(warren W.Wiersbe)指出:“大卫做了一件明智的事,他不再思想罪人的事,而是开始专注上帝的荣耀。我们若要过一个平衡的基督徒生活,就必须认识上帝的性情。”(《生命更新解经系列——尊崇真神:诗篇》)
 
诗人的颂歌中,提到了上帝的诸多属性,比如:慈爱、信实、公义、判断。威尔斯比说:“这五节是系统神学的精要。”
    
5至6节,颂赞上帝在宇宙中的作为:“耶和华啊,你的慈爱上及诸天,你的信实达到穹苍。你的公义好像高山,你的判断如同深渊。耶和华啊,人民、牲畜,你都救护。”
 
这一段诗句,表达了两个意思:
 
(1) 对上帝之属性的认识:
 
①上帝的慈爱:这是上帝在盟约中给我们的最基本的保证,他会以永不改变的爱爱我们,他曾向以色列人宣称:“主啊,你是有怜悯、有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。”(诗86:15)诗人称上帝的“慈爱上及诸天”,表明他相信上帝的爱充满天地之间,这是他能真实地感受到的,他在另一篇诗歌中使用了同样的说法:“天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。”(诗103:11)
 
②上帝的信实:这是上帝在盟约中的另一个保证,保证他的每一项应许都能应验。诗人称上帝的“信实达到穹苍”与前面的“上及诸天”意思相近,是要表达上帝的信实是实实在在的,诗人相信上帝的应许不会落空。使徒保罗曾这样见证上帝的信实:“我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。”(提后2:13)
 
③上帝的公义:恶人的猖獗并未摧毁诗人对上帝之公义的信念,他依然相信上帝的“公义好像高山”,岿(kui)然不动。
 
④上帝的判断:这里的“判断”,有“判断”“裁决”之意,诗人称上帝的“判断如同深渊”,表示上帝的旨意深不可测,无人知晓,使徒保罗曾感慨道:“深哉!上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?”(罗11:33—34)诗人对上帝之属性的这一段描述,可以让所有读者顿生敬畏之心。
 
柯德纳(Derek Kidner)写道:“人类的多变使社会摇摇欲坠,与此处高耸人云的立约之爱与信实(5节)成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对,仿佛一片沼泽地,而上帝的公义(6节)则像其旁坚定而令人振奋的高山;人的评估与上帝的判断比较,不过是阴影。”(《丁道尔旧约圣经注释——诗篇[上]》)
 
(2) 对上帝之作为的认识
 
这些诗句中,诗人以“诸天”“穹苍”“高山”和“深渊”说明上帝的“慈爱”“信实”“公义”和“判断”。另一方面,“诸天”“穹苍”“高山”和“深渊”也都是上帝奇妙作为的见证者。正如《诗篇》第19篇所言:“语天述说上帝的荣耀,穹苍传扬他的手段。”(诗19:1)
 
这位令人敬畏的上帝,并不高高在上,他关心一切受造之物,所以诗人写道:“耶和华啊,人民、牲畜,你都救护。”《诗篇》第104篇中,有一个很美的诗句,诠释了上帝对“人民、牲畜”的“救护”:“他使草生长,给六畜吃,使菜蔬发长,供给人用,使人从地里能得食物,又得酒能悦人心,得油能润人面,得粮能养人心。”(诗104:14—15)
    
7至9节,颂赞上帝在世人中的作为:“上帝啊,你的慈爱何其宝贵!世人投靠在你翅膀的荫下。他们必因你殿里的肥甘得以饱足,你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里有生命的源头,在你的光中,我们必得见光。”
 
第6节中,诗人已经提到了上帝对“人民”的“救护”,但那一段主要谈上帝在宇宙中的作为。
 
这一段里,诗人详细地谈论上帝如何眷顾世人,诗人用了几个十分巧妙的比喻,描述上帝对世人的关爱:
 
(1)“投靠在你翅膀的荫下”:诗人将上帝比作用翅膀保护小鸡的母鸡,主耶稣也曾用过这个比喻:“我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”(太23:37下)这个比喻告诉我们,上帝会给我们最可靠的安全感。因此,一位诗人写道:“我要永远住在你的帐幕里,我要投靠在你翅膀下的隐密处。”(诗61:4)
 
(2)“因你殿里的肥甘得以饱足”:《现代中文译本》将此句译为“在你家中享受盛筵”。这个比喻告诉我们,上帝会为我们预备日用的饮食。
 
(3)“喝你乐河的水”:“乐河的水”,是指可以给人带来喜乐的泉水。上帝所预备的“盛筵”,当然不会少了用以解渴的水。范甘麦伦指出:“食物与饮水的隐喻,同时指向上帝为他百姓预备的物质与属灵福分。藉着他,敬虔的人得着食物与饮水,以及保护,并充分享受他们的救恩。”
 
(4)“你那里有生命的源头”:上帝是我们“生命的源头”,这一点无须多言,保罗说:“我们生活、动作、存留都在乎他。”(徒17:28上)
 
(5)“在你的光中,我们必得见光”:这是上帝给那些敬畏他的人的非常美好的祝福,有上帝之光的光照,我们前进的道路上就会毫无黑暗,一片光明。《箴言》说得好:“但义人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。”(箴4:18)掌管宇宙的上帝,对我们的爱竞如此细腻!我们怎能不敬畏他呢?
    
三、宣告个人的信念(10--12)
    
诗篇36:10 愿你常施慈爱给认识你的人,常以公义待心里正直的人。  36:11 不容骄傲人的脚踏我,不容凶恶人的手赶逐我。  36:12 在那里,作孽的人已经仆倒。他们被推倒,不能再起来。  
 
世人的罪性,会让人对世界失去希望,但只要依然坚信上帝在这个世界中掌权,我们就可以继续对生活充满信心,对未来充满希望,因为上帝对罪人的行为不会熟视无睹,必会采取行动。因此,诗歌的最后一段,诗人将自己的目光投向未来。藉着虔诚的祈祷,诗人向读者宣告自己对上帝之拯救的信念。诗人非常坚定地相信:公义的上帝必会保护义人,必会惩罚恶人!
    
第10节,祈求上帝保护义人:“愿你常施慈爱给认识你的人,常以公义待心里正直的人。”“认识你的人”,不是指知道上帝的人,而是指与上帝拥有密切关系的人。“心里正直的人”,是指敬畏上帝并凡事遵行上帝旨意的人,这样的人,其实也就是“认识”上帝的人。恶人的罪行会让诗人不安,但他坚定地相信,那位掌管宇宙又看顾世人的上帝,一定不会容许义人受伤。因此,他祈求上帝保护义人。诗人相信,上帝要“常施慈爱”给他,并且要“常以公义”待他。
 
我们相信有上帝保护,就不惧怕恶人,因为《圣经》中给我们宝贵的应许:“他必不叫你的脚摇动,保护你的必不打盹。保护以色列的,也不打盹也不睡觉。保护你的是耶和华,耶和华在你右边荫庇你。白日,太阳必不伤你;夜间,月亮必不害你。耶和华要保护你,免受一切的灾害。他要保护你的性命。你出你入,耶和华要保护你,从今时直到永远。”(诗121:3—8)
    
11至12节,祈求上帝惩罚恶人:“不容骄傲人的脚践踏我,不容凶恶人的手赶逐我。在那里,作孽的人已经仆倒。他们被推倒,不能再起来。”
 
第11节使用了希伯来诗歌的同义平行体:“骄傲人”与“凶恶人”同义,都是指悖逆上帝、心里阴暗的恶人;“践踏”与“赶逐”同义,都是指恶人陷害义人的行动。这一节中,诗人恳求上帝以他“不容”的命令制止敌人,挫败他们的阴谋。
 
第12节,诗人恳求上帝在制止敌人的阴谋的同时,再加上对他们的审判。虽然上帝的行动尚未实施,但诗人已经以信心的眼光看到了上帝的审判,同时也看到了恶人的溃败。“他们被推倒”,并且“不能再起来”,表示这是一种彻底的失败,他们决没有卷土重来的可能。
 
《诗篇》第1篇对恶人之终局的描述,与此处的诗句相似:“恶人并不是这样,乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候,恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。”(诗1:4—5)
    
 
《诗篇》第36篇,是诗人大卫在面对恶人时写下的一首诗歌。他从思想、言语、行为三个方面剖析了恶人的罪性,但他没有被这些恶人的行为吓倒,也没有被这个罪恶的世界绊倒,因为他相信有一位公义的主在人间掌权,他相信《诗篇》第1篇的应许:“耶和华知道义人的道路,恶人的道路却必灭亡。”(诗1:6)因此,诗歌以充满信心的祈祷结束。
 
包忠杰对本诗有一段十分精彩的评述:“诗人好像站在高峰,望着神所造的,一面赞扬主的慈爱和全能,一面又看着犯罪作恶的人类。大卫在所看见的天空山水,感觉到这一切都表示神的本性。天空表示神的信实。高山的稳固,表示神的公义,从公义的高山就流下了快乐的江河。他的审判奇妙如深渊。一切的生命都由他发源,他的笑容照耀一切。既然这样,神的仆人,还有什么惧怕呢?”(《诗篇注解》)
 
 
《教材》2013年第6期4--11页圣经研究, 2013年12月24日22:06扫描,2013年12月26日16:08审核校对。
那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的,更当如此。(提前5:17)
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