基督论之十四--旧约预言中的基督(下)

(基督论之十四)
旧约预言中的基督(下)
——弥赛亚的生平、职分及国度

奥古斯丁曾言:新约隐藏在旧约里,旧约彰显在新约中。此话是确实的,这说明了新、旧两约是前呼后应、一脉相承的,二者之间存在着千丝万缕的联系。新、旧两约之间联系的纽带和衔接点乃是基督和他的救恩。基督耶稣藏隐在旧约中,彰显在新约中,他就是旧约作者笔下的弥赛亚。虽然基督在新约时代才道成肉身,但其位格早在太初便已存在,并与父神同工。神藉旧约时代的先知,史家和诗人们预先描述了将来弥赛亚化身成人,施行救恩的一系列情景,这是旧约对弥赛亚的预言,正如希伯来书开端所言:神在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖。旧约的作者们勾画出关于弥赛亚的一幅幅图景,从而塑造出犹太人的“弥赛亚盼望”。
 
在上篇中我们谈到了弥赛亚的称谓及事工,在本篇中我们将进一步论及弥赛亚的生平、职分及国度,以与读者分享。
    
1、弥赛亚的生平
    
旧约圣经对于弥赛亚一生的概况早有预言,大致分为如下几个方面:
    
(1)弥赛亚的降生
    
先知们的预言从多个不同的角度讲述了弥赛亚的降生,先知弥迦论到了弥赛亚降生的地点及其所在的民族:“伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古、从太初就有。耶和华必将以色列人交付敌人,直等那生产的妇人生下子来。那时,掌权者其余的弟兄必归到以色列人那里。”(弥5:2—3)这段经文预言了弥赛亚将要生于伯利恒(此地旧称“以法他”),他出自以色列民族。他要执掌王权,并使被掳的犹太人归回——这是从灵性的角度而言,弥赛亚将要拯救神的子民脱离罪恶和魔鬼的辖制,并在他们的生命中作主为王。
 
这里“生产的妇人”通常有两种解释:①指耶稣的母亲马利亚;②指以色列民族或以色列中属神的百姓。该段也提到弥赛亚神性的一面:他的根源从太初就有。
    
先知以赛亚预言弥赛亚将为童女所生:“因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”(赛7:14)这段预言在马太福音第一章中得到了应验。此处,“童女”为达到婚嫁年龄之处女。“童女怀孕生子”指马利亚在婚前被圣灵感孕而怀圣胎,生下圣婴耶稣。“以马内利”乃是弥赛亚的名号之一,此一称谓意味着“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典,有真理”(约1:14上),也象征着“神人同在”这一伟大的新约时代的来到。
 
先知以赛亚也预言了弥赛亚乃是大卫王的父亲耶西的后代,他说:“从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实。”(赛11:1)这节经文从人性的角度预言了弥赛亚的血统:他出自大卫家族,是大卫的后裔。基督将如同一根新生的枝条一样从他祖耶西的根部发出。
 
“必结果实”预示着:①基督的恩典如同果实累累,丰丰富富。②追随基督、信靠基督的人将如同果实结满枝头。
    
(2)弥赛亚的受膏
    
弥赛亚的名字乃为“受膏者”之意,这说明受膏对于他而言是至关重要的一件事,不过,弥赛亚的受膏不同于以往其他任何人的受膏。
 
在旧约时期的以色列,通常有三种人在正式就职前要接受膏立,即举行将膏油浇注在受职者头部的仪式,这是一种原始的受职典礼,接受膏立的三种人主要是君王、祭司和部分的先知,例如,扫罗和大卫(君王)曾受祭司撒母耳的膏立;亚伦(祭司)曾受神人摩西的膏立;以利沙(先知)曾受其老师以利亚的膏立。弥赛亚的受膏并非像普通人那样象征性地举行膏油浇注的仪式,弥赛亚所受的膏油乃是圣灵,即圣灵的能力真真实实地降在他身上。
    
先知以赛亚曾三次预言弥赛亚将要受圣灵的膏:“主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。”(赛61:1)“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。”(赛11:2)“看哪,我的仆人,我所扶持、所拣选、心里所喜悦的,我已将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。”(赛42:1)
 
这些经文告诉我们,是耶和华上帝亲自为弥赛亚施行膏立的仪式,弥赛亚的受膏就是接受圣灵的灌注。他受膏的目的乃是要承受上头来的智慧和能力,从而更好地传扬福音,并在人间施行他奇妙的救恩。
    
以赛亚书中关于弥赛亚受膏的这些预言在耶稣基督受洗时得到了充分的应验。耶稣在约旦河受了施洗约翰的洗礼后,随即从水里上来。这时天忽然为他开了,他就看见了神的灵仿佛鸽子降下,落在他身上,这就是耶稣受圣灵的膏抹。弥赛亚的受膏象征着他的受职登基,预示着耶稣弥赛亚圣工的开始。三位一体的上帝在基督受膏时达到了完全的契合。
    
(3)弥赛亚的受苦
    
弥赛亚来到世上是以一个受苦的仆人形象出现的,他被称为“耶和华的义仆”。他虽然是受神特派和重用的义仆,也是神所喜悦的仆人,但他并非因此就奢侈荣华或趾高气扬。相反,他饱受了人间的忧患,历尽了世间的风霜,正如耶稣自己在世上曾说的:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”(太8:20)
 
正是因为弥赛亚饱经忧患与沧桑,所以他的形容枯槁,面色无华,以至被人藐视厌弃。以赛亚书中的“仆人之歌”描述了受苦的弥赛亚的形象:“许多人因他惊奇(他的面貌比别人憔悴,他的形容比世人枯槁)。”(赛52:14)“他在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样,我们也不尊重他。”(赛53:2—3)
    
关于弥赛亚受苦的预言在新约福音书中对基督的记载里得到了完全的应验。基督的受苦主要表现在三个方面:
 
①其在世艰辛劳作的本身就是一个受苦受累的过程。基督在世时,其白天在四处奔波传扬福音的同时,又广泛地施行神迹救助劳苦大众,夜晚他又独自退到山上去祷告。基督为了救世的圣工可谓是废寝忘食,呕心沥血,鞠躬尽瘁。
 
②基督在世工作的过程中常遭人嫉妒、刁难、攻击、陷害,甚至追杀,其中既有部分犹太民众对其藐视性攻击,如拿撒勒民众将其逐出会堂,更有犹太社会上层人士(如撒都该人、法利赛人、希律党人)对其别有用心的陷害。
 
③基督在受难前,在被逮捕、押解、审讯的过程中,屡次三番地遭受公会的差役,罗马兵丁的戏弄与殴打,也受到了世人的嘲笑,这些都会给他的肉体和心灵带来巨大的苦楚,但他在忍耐中承受了,正如先知以赛亚所预言的:“人打我的背,我任他打;人拔我腮颊的胡须,我由他拔;人辱我吐我,我并不掩面。”(赛50:6)
 
(4)弥赛亚的受死
    
以赛亚书中的第四段“仆人之歌”(52:13—53:12)论到了弥赛亚的生平与苦难,其中有一半以上的篇幅是预言弥赛亚的受死。
 
“他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。因受欺压和审判,他被夺去,至于他同世的人,谁想他受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?他虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使他与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。”(赛53:7—9)
 
这段经文预言了弥赛亚受死的方式及经过。面对死亡的来临,弥赛亚表现出超越常人的勇敢、坚定和顺服,然而那些与他同世的人们并不理解他——并不知晓他受死的真正原因,一个言语良善、行为正直的“义人”何故遭到如此残酷和不公的对待呢?
    
《以赛亚书》53:5—6、10--12预言了弥赛亚受死的原因和目的:世人都如羊走迷了路,各人偏行己路,落在罪恶和过犯之中。正因为世人陷在罪孽之中,将沉沦灭亡,无法自救、无法自赎,故弥赛亚以受难为代价承担起救赎世间罪人的伟大使命。耶和华上帝决意要使弥赛亚作为世间万人的赎罪祭。这不同于旧约时期以牛羊作为赎罪祭,乃是基督一次性将性命倾倒,成为万世之人(信靠弥赛亚之人)永久的赎罪祭。弥赛亚不仅以自己的牺牲为世间的罪人换来永生,也以自己所受的苦难为他们换来了平安和医治。
 
“耶和华却定意将他压伤,使他受痛苦;耶和华以他为赎罪祭。……有许多人因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。……因为他将命倾倒,以致于死,他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪,又为罪犯代求。”(赛53:10—12)
 
由此可见,弥赛亚的代罪受死是上帝早已预定的计划。其中第12节经文的后几句是预言基督将要与强盗同钉十字架,并在十字架上为那些嘲笑和辱骂他的人代求。
    
(5)弥赛亚的复活与升天
    
旧约中关于弥赛亚复活和升天的预言相对较少,但我们若是细心去探寻,还是可见一斑的。弥赛亚的受死并非其工作的完结,更非其生命的终止,因为他还要复活和升天,从受死到复活是弥赛亚地位的转折——从降卑地位转向升高地位。
    
诗人大卫作诗云:“因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。”(诗16:10)此处“圣者”一词可预指弥赛亚。大卫的这句诗一语双关,既可以指神对大卫本人的保守和看顾,说明神要赐他永生,在天国中有份;也可以指向弥赛亚复活一事,是对基督复活的预言。
 
据使徒行传记载,彼得在五旬节讲道时,就曾引用大卫的这句诗来论证基督的复活:“大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上,就预先看明这事,讲论基督复活说:‘他的灵魂不撇在阴间,他的肉身也不见朽坏。’这耶稣,神已经叫他复活了,我们都为这事作见证。”(徒2:30--32)
 
在彼得看来,从肉体角度而言,大卫的这句诗是不可能指着大卫自身来说的,因为大卫的肉身已死,且并未复活,故他认为这句诗是针对弥赛亚复活而发出的预言。
    
先知以赛亚在其书卷中偶尔也提到弥赛亚升天一事:“我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。”(赛52:13)此节经文中“我的仆人”指的就是弥赛亚;“上升”一词亦可翻译为“升天”。本节经文也是一语双关的,一方面“高举上升”是指弥赛亚地位的升高,受到万民的景仰,在天国中和人们的心中都为至大至高;另一方面,“高举”是指基督被钉十字架而言的,即基督将要被挂在高高的木头上。“上升”则指基督在复活后驾云升入高天之上,他将与天上的众天使和众圣徒同在,且在天上执掌王权,统治万有。
  
 
2、弥赛亚的职分
  
基督的职分是基督论中的一个重要论题,笔者曾专门撰文论述了这一主题。在本文该部分中,笔者主要是从旧约预言的角度来探讨弥赛亚的三种职分,即祭司、先知、君王三种职分。
    
(1)祭司职分
    
弥赛亚是一位特殊的大祭司,他是神亲自设立的,他的身份和地位超越了人间所有的祭司。诗人大卫发出预言说:“耶和华起了誓,决不后悔,说:‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”(诗110:4)
 
由此可见,弥赛亚的祭司职分是神亲自颁布命令加以设立的,并非出于人的行动,是不能解除,永不改变的。他是按照麦基洗德的等次为祭司,这与亚伦及其后裔的祭司等次是截然不同的。这位麦基洗德就是撒冷王,是长久为至高神作祭司的,他无父无母,无族谱、无生之始,无命之终,乃是与神的儿子相似(参来7:1—3)。既是如此,弥赛亚乃是一位圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司。
 
他的独特性表现在:
① 他的职任是长久的,他不像人间的祭司有死阻隔,不能长久。
②他的功效是永远的,他只一次将自己献上,就成了永远的赎罪祭。
③他的地位是神圣不可侵犯的,因为他是唯独的一位由神起誓设立的祭司。
④他的等次是至高的,他成为祭司不是照属肉体的律法条例,而是照无穷生命之大能。
    
先知撒迦利亚也曾预言弥赛亚将要为祭司:“万军之耶和华如此说:‘看哪,那名称为大卫苗裔的,他要在本处长起来,并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权。又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。’”(亚6:12—13)
 
撒迦利亚在耶和华所赐给他的信息中,把给大祭司约书亚加冕的意义宣布了出来——约书亚预表基督为天国的大祭司。此段经文包括如下几个方面的信息:
 
①弥赛亚是大卫的苗裔,是大卫王的后代。
②他所要建造的“耶和华的殿”并非指物质的殿,而是指属灵的殿,即教会(灵宫)。
③弥赛亚既是君王,又是祭司。“使两职之间筹定和平”意味着:A弥赛亚的君王和祭司两职是和谐共存,相辅相成的;B弥赛亚藉着他的双重职分在神与人之间成就永远的和平,使神与他的百姓复和。
 
(2)先知职分
    
如果说祭司的主要职责是代表民众向神献祭,为民赎罪,那么先知的主要职责乃是代表神向民众传达信息,教导民众,警戒人心。弥赛亚是一位划时代的伟大先知,他受神的差遣向以色列民传扬真理和福音。
 
“主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;报告耶和华的恩年,和我们神报仇的日子,安慰一切悲哀的人。”(赛61:1—2)
 
耶稣曾在会堂里宣读这一段经文,以宣告其作为弥赛亚的先知使命——他要传扬福音,医治疾病,救人灵魂、安慰人心。比起旧约时代的众先知,弥赛亚的先知职责更大,也更为广泛。弥赛亚要把上帝救人的好消息传达给世人,他更侧重于关心那些处于社会底层的人,他要引导人们脱离一切罪恶、疾病、灾难、悲伤。
    
早在出埃及时期,摩西就曾预言将有一位类似于自己的伟大先知在以色列民中产生,他就是摩西所预表的那位弥赛亚:“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。”(申18:15)
 
弥赛亚与摩西的共同点是:
① 都是神与人之间的中保;
②都曾施行过轰轰烈烈的神迹;
② 都是神所差遣的拯救者;
④都作为先知传达神所托付的信息:摩西传达和颁布的是旧约的律法;耶稣所传达的是天国的伦理和宪章。
    
“主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏,你眼必看见你的教师。”(赛30:20)以赛亚将弥赛亚描述为一位教导民众行走正路的导师。教导民众,使其走出困境是先知的一项重要责任。“他凭真实将公理传开。他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理,海岛都等候他的训诲。”(赛42:3—4)
 
弥赛亚所传播的是适合于列国和众民所需要的公理,而传播这样真理,需要有正直而勇敢的战斗精神,他正是这样一位“不灰心、不丧胆”的先知。
    
(3)君王职分
    
旧约中有多处经文预言或预示弥赛亚为一君王,他要施行公义,执掌王权。“看哪,必有一王凭公义行政,必有首领藉公平掌权。必有一人像避风所和避暴雨的隐密处,又像河流在干旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。”(赛32:1—2)
 
这两节经文预示了弥赛亚刚柔相济的特征:一方面他是一个威严可畏的君王,他坐在宝座上施行公平与正义;另一方面,他又是为人遮风避雨的避难所,他是和蔼可亲的,如同沙漠中的河流解人干渴,又如磐石的影子做疲乏之人的栖息地。
    
“后来以色列人必归回,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子,必以敬畏的心归向耶和华,领受他的恩惠。”(何3:5)在历史上以色列人曾拜偶像,随从别神,对耶和华不忠贞,如同淫妇歌篾对先知何西阿不忠贞,朝三暮四。但神最终要使他们回心转意,归向上帝和他所差遣的君王弥赛亚。此处“他们的王大卫”并非指大卫本人,而是指大卫的后裔,即弥赛亚。弥赛亚将要成为千禧年国度的君王,属灵的以色列人将要投在他的荫下。
    
弥赛亚第一次降临到世上的时候,他并未真正地作王(或者说他并未作政治的王),但仍然有人称其为王,这一方面是因为有许多犹太民众想强逼他作王,以建立一个可以排斥罗马人统治的犹太独立王国,所以当耶稣骑驴进京的时候,有许多民众手举棕树枝高呼“和散那”欢迎他,这是一种政治的狂热;另一方面,有的人称耶稣为王是要嘲笑并戏弄他,所以,当耶稣被钉十字架的时候,罗马兵丁在十字架上悬挂了一个写有“犹太人之王”的牌子。
 
弥赛亚骑驴荣入圣城这件事在撒迦利亚书中早有预言:“锡安的民哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的民哪,应当欢呼!看哪,你的王来到你这里,他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。”(亚9:9)弥赛亚在第二次降临时才真正地作王,统治千年王国,即粥赛亚国度。
    
 
3、弥赛亚的国度
    
关于弥赛亚的事,一部分已经在历史中应验,还有一部分要等到他第二次降临时才能应验,例如,他的国度便是如此。弥赛亚的国度赋予了旧约的先知和以色列民乃至今日的基督徒都有深切的盼望。
    
(1)公义的国度
    
在弥赛亚的国度中,公平正义要大行其道。弥赛亚要以公平统治万邦,以公义审判列国,在他的国中不再有弯曲诡诈,不再有混淆黑白的事。
 
“他必以敬畏耶和华为乐,行审判不凭眼见,断是非也不凭耳闻;却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人,以口中的杖击打世界,以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带,信实必当他胁下的带子。”(赛11:3—5)
 
弥赛亚之所以行审判不凭眼见,断是非不凭耳闻,是因为他是无所不知的,他有超人的智慧,他知道各人的心思意念和隐秘的行为。他要扶持正直的人,击打邪恶的人。在他的面前,人人平等,无论贫穷与富足,无论尊卑高下,没有任何人能享有某种特权,他要以同一个标准和尺度进行度量和审判。正是因为他施行公平,秉持公义,才能驱除一切罪恶为其国度带来圣洁与和平。
    
“日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。”(耶23:5—6)
 
弥赛亚是智慧的王,公义的王,他以公义维护国中的秩序,使神的子民安然居住。此处“犹大”、“以色列”也可以指得救的基督徒,他们必得公义的保守。
    
(2)和平的国度
    
弥赛亚作王统治,其国度将要出现一个太平盛世,社会繁荣昌盛,国势和平安宁。那时国与国之间、人与人之间、人与自然界之间都将出现前所未有的和谐与太平,国与国不再相争,人与人不再相斗,人与自然也不再相害,这是个理想的大同世界,万物共处,天下太平。
 
“他必在多国的民中施行审判,为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下,无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。”(弥4:3—4)
 
弥赛亚将要成为万王之王,万主之主,他在列国之间筹定和平。“我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马,争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平,他的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。”(亚9:10)
    
在弥赛亚的国度中,不仅世上人类归顺上帝,连自然界的万物(包括动物、植物等)也都归顺了上帝,在弥赛亚的感召和带领下,人与自然和睦同居。
 
“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引它们。牛必与熊同食,牛犊必与小熊同卧,狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺(hui)蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人、不害物,因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。”(赛11:6—9)
    
(3)喜乐的国度
    
弥赛亚的国度不仅充满了公义与和平,也充满了喜乐,这是个无忧无虑、无哭泣、无悲伤的国度。“耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安;永乐必归到他们的头上,他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。”(赛51:11)
 
旧约先知书中有多处提及“选民回归”一事,这常被一些狭隘的犹太民族主义者理解为犹太复国,他们把这些经文当作犹太复国主义的依据。
 
其实,当我们把新、旧两约联系起来看,便会发现,“选民回归”通常有两层含义:
 
①指历史上所罗巴伯等人率领以色列民从波斯国返回犹大;
②从未来的意义而论,指的是将来弥赛亚国度的建立。那时一切信靠基督得蒙救赎的人都将归入弥赛亚国度之中,他们将得着永久的喜乐与平安。
    
“看哪,我造新天新地,从前的事不再被记念,也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐,因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩,也没有寿数不满的老者;因为百岁死的仍算孩童,有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋,自己居住;栽种葡萄园,吃其中的果子。”(赛65:17—21)神的子民将在弥赛亚国度中安居乐业,享受神的赐福和他们劳动的成果。他们要满怀着喜乐,从千年王国进到新天新地。
    
(4)永恒的国度
    
狭义上,“弥赛亚国度”乃是指未来的千禧年王国,这千禧年究竟是指确切的一千年,还是仅指一个大约的时间段,解经家们尚存在着不少争议,我们在此不做过多的讨论;但从广义上而论,弥赛亚国度可延伸至新天新地和新耶路撒冷,从这个意义上讲,这一国度是永恒的,无穷无尽的,不能废去的。
 
先知但以理预言说:“我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。”(但7:13—14)
 
弥赛亚的国度既有空间上的广度:万国万民都来归顺他,侍奉他;也有时间上的纵深:他的权柄存到永远,他的国度永远坚立。
    
先知以赛亚预言说:“政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”(赛9:6下--7)
 
可见,弥赛亚的国度是耶和华神亲自预定的。弥赛亚拥有无可争辩的王权和权,他拥有完全的神性,他作为百姓之父的身份是永恒不变的,他传承大卫从神而来的王权,治理永恒的国度,他将为国中之民带来无限平安,他将永远成就神与人的和好。
 
    
结 语
    
本文从旧约预言的角度论述了弥赛亚的生平、职分和国度三个方面的论题,透过旧约中先知、诗人和史家们的预言,我们不难窥见犹太民族所期待的弥赛亚是怎样的一个形象。尽管旧约的预言尚存在一定的模糊性和民族主义局限,但我们仍然能从这些预言中看到上帝关于人类的宏伟计划和良苦用心。弥赛亚是神为人类设立的一位救主,他的生平是其救赎计划的一部分。他为童女所生,并被圣灵施膏,他在人间受尽磨难,为的是担当人的过犯。因为世人如羊走迷,他便将性命倾倒,献上自己成为人类的赎罪祭,神又使他从死里复活并升入高天。
 
弥赛亚有三重职分:他是一位像摩西一样的先知,像麦基洗德一样的祭司,像大卫一样的君王。弥赛亚超越世间万类,在末后的日子,他要统治万邦,建立自己的国度,他的国度乃是公义的国度、和平的国度、喜乐的国度、永恒的国度。
 
 
《教材》2013年第5期81--93页基本要道, 2013年11月7日22:27扫描,2013年11月13日15:20审核校对。
那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的,更当如此。(提前5:17)
感恩赞赏

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